« Dans notre monde perturbé, pratiquer zazen signifie revenir à la véritable dimension de l’être humain et retrouver l’équilibre fondamental de notre existence. »

Taisen Deshimaru (1914 – 1982)

Qu’est-ce que le Zen ?

Le Zen s’est développé au sein d’une des plus anciennes traditions de l’humanité, le bouddhisme. L’essence de son message a une signification universelle.

Il s’adresse directement au cœur de l’homme, il est l’expérience vivante et l’élan créateur, à l’origine de toute manifestation.

Présentant pour la première fois la méditation zen aux Japonais, en 1227, maître Dōgen disait : « Le zazen dont je parle n’est pas l’apprentissage de la méditation. Il n’est rien d’autre qu l’enseignement de paix et de bonheur, la pratique-réalisation de l’éveil parfait. Le Zen consiste essentiellement dans la pratique de zazen, la méditation assise sans objet. »

À la rencontre de maître Deshimaru

Ce documentaire de France 2 et de l’AZI retrace le parcours de maître Deshimaru en Europe. De nombreux disciples parlent de sa personnalité et surtout de son enseignement.

Zazen

« Zazen, la pratique la plus simple au monde »

À l’origine

Il y a 2600 ans, en Inde, le Bouddha Shakyamuni a réalisé l’éveil en posture de zazen. L’origine du Zen remonte à cette expérience du Bouddha. Transmis d’Inde en Chine au VII^ième siècle par Bodhidharma, il s’y est développé sous le nom de Chan.

Au XIII^ième siècle maître Dogen implante cette pratique au Japon sous le nom de Zen et y fonde le temple de Eihei-ji. De nombreux maîtres se sont succédé, notamment Keizan, Menzan, jusqu’à Kodo Sawaki, célèbre au Japon pour avoir donné un nouvel élan à la pratique de zazen, et qui eut pour disciple maître Deshimaru.

La posture

« Si quelqu’un demande ce qu’est le vrai Zen, il n’est pas nécessaire que vous ouvriez la bouche pour l’expliquer. Exposez tous les aspects de votre posture de zazen. Alors le vent du printemps soufflera et fera éclore la merveilleuse fleur du prunier. »

Daichi Sokei (1290 – 1366)

Pratiquer Zazen

Il est impossible de voir sa propre posture et il est facile de s’illusionner sur sa propre pratique.

Il est recommandé de ne pas pratiquer seul et de recevoir dans un dojo (lieu de la Voie) les conseils d’un pratiquant ancien.

Maître Taisen Deshimaru

Maître Kodo Sawaki

« Faire zazen calmement dans le dojo, éteindre toute pensée négative, cette joie est au-delà du paradis.

Le monde court après les profits sociaux, les honneurs, les beaux vêtements et le confort ; mais la satisfaction de ces plaisirs passagers n’est pas la vraie paix. Vous courrez et demeurerez insatisfaits jusqu’à la mort !

S’asseoir dans le dojo et pratiquer zazen, se concentrer d’un seul esprit, qu’il s’immobilise parfois ou que d’autres fois il bouge : voir de nos yeux de profonde sagesse intérieure ; pouvoir observer et reconnaître d’un esprit parfaitement tranquille.

Si vous êtes ainsi, votre dimension spirituelle, la plus élevée en ce monde, ne pourra être comparée à aucune autre. »

Kodo Sawaki

Contact

Zazen la pratique la plus simple au monde

Vivre avec tonus au quotidien, c’est être éveillé ! C’est pour cela que la pratique de zazen, c’est pour la vie, sans commencement ni fin. C’est pour la vie, car la pratique n’est pas cérébrale mais corporelle.

Évidemment, le comportement du corps influence totalement la pensée. C’est avec le corps qu’on vit et qu’on meurt. On pourrait dire que la posture de zazen, c’est la chose la plus simple au monde : on ne se sert pas de sa bouche, on ne se sert pas de ses yeux, on ne se sert pas de son nez, on ne se sert pas de ses mains, on ne se sert pas de ses jambes. On ne fait rien et on ne bouge même pas !

C’est la pratique la plus facile, et en même temps la plus difficile : dépasser les tensions douloureuses, dompter l’esprit, être simplement là. Et ce qui est difficile, c’est que pratiquer n’apporte rien. D’un côté c’est vrai, et d’un autre côté ce n’est pas vrai, car on ne peut imaginer le plus grand mérite qu’on obtient. Car cela n’a rien à voir avec l’imagination.

Si cette pratique paraît aussi difficile, c’est qu’elle est contraire à l’éducation qu’on a reçue et à l’information que nous recevons tout le temps : pour avancer, pour réussir, pour obtenir, pour gagner, il faut suivre ses pensées, développer sa personnalité.

Mais, c’est seulement avec l’abandon de son petit soi (le laisser passer), que l’on n’a plus besoin d’avancer, de gagner, on est déjà en haut de la montagne. C’est ça la pratique de notre école. On y est déjà, il faut seulement le réaliser, concrètement, inconsciemment, par le corps.